AMBIENTE

¿Quién conoce mejor a la Tierra?

Transcripción del podcast de junio de 2008: Sibongile Musuku van Damme

Sibongile Masuku se autodescribe como ecofeminista, y ha vivido y trabajado en armonía con la tierra durante toda su vida. Nació en Suazilandia y ahora trabaja en Sudáfrica. Trabajó como ambientalista en varios puestos y actuó como asesora del gobierno sudafricano en el tema de la conservación ambiental. Actualmente, es investigadora en el Instituto Clayman de Investigación de Género en la Universidad de Stanford.
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I.M.O.W.
Curator Masum Momaya speaks with South African environmental activist on how gender, culture and race relate to her country's environmental challenges.
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Recientemente, la curadora de la muestra Mujeres, poder y política Masum Momaya mantuvo una charla con ella en Palo Alto, California, para aprender cómo el género, la raza y el ambiente conviven en la Sudáfrica posapartheid.

MASUM MOMAYA: ¿Siempre se preocupó por el ambiente, desde pequeña?

 

SIBONGILE MASUKU: Creo que tuve mucha influencia para mirar al ambiente desde una perspectiva muy amplia porque mi bisabuela fue una sanadora tradicional, pero también fue una ginecóloga y pediatra tradicional.

A cualquier lado que iba, ella miraba las cosas en término de plantas. Cuando crecí, siendo una mujer, mi bisabuela y yo nos levantábamos todas las mañanas y recogíamos espinaca silvestre. Era una especie de rol de proveedora para el cual se me estaba preparando. Así, desde muy chica pude identificar las plantas comestibles que se podían usar para alimentar a la familia.

 

MASUM MOMAYA: ¿Y usted qué cree? ¿Era algo específico al contexto sudafricano?

SIBONGILE MASUKU: Creo que particularmente las mujeres jóvenes, crecimos sabiendo qué plantas eran comestibles y cuáles no y eso generalmente se usa en el hogar. Cuando crecí y empecé a trabajar como conservacionista, fue bastante interesante la manera en que comienzas a ver las plantas ahora categorizadas en términos de especies foráneas y no foráneas, porque has cultivado plantas como la kokouza y de repente son catalogadas como foráneas, pero te vienen proveyendo de nutrientes desde que eras pequeña.

MASUM MOMAYA: ¿Quién cataloga, quién clasifica las plantas?

SIBONGILE MASUKU: Creo que el movimiento, particularmente en Sudáfrica ahora, tiene mucho de ataque de lo foráneo y lo foráneo aquí es la planta invasora. Así que es un movimiento ambientalista bastante grande, pero está muy orientado a los más pobres entre los pobres y, al respecto, suelen ser las mujeres.

MASUM MOMAYA: Quiero volver a esa noción de plantas foráneas y no foráneas, pero primero me pregunto si nos puede decir: ¿Qué es un conservacionista y qué hace?

SIBONGILE MASUKU: Yo me autodenomino ambientalista, que es algo mucho más amplio. Los conservacionistas están más preocupados por plantas y animales. Pero un ambientalista se preocupa por cuestiones sociales, decisiones políticas en términos de provisiones económicas, en términos de qué características va a tener el presupuesto. Se trata realmente de la interdependencia de los aspectos económicos, sociales y políticos en términos de biodiversidad y la relación.

MASUM MOMAYA: ¿Los conservacionistas históricamente han descuidado esos factores sociales? Por ejemplo, en el caso de la clasificación de plantas, ¿ha habido una tensión dentro del movimiento ambientalista en el sentido de que los conservacionistas están perdiendo de vista algunos de los factores sociales?

SIBONGILE MASUKU: Creo que la conservación en verdad empezó, particularmente en Sudáfrica, desde un punto de vista purista. No gente, no especies foráneas. Y creo que con reconocer que la invasión de plantas foráneas no necesariamente en una cuestión de ofensas, sino que involucra a los humanos en términos históricos. Los ingleses estuvieron allí con sus caballos y querían mantenerlos. Así que hay cuestiones históricas por las cuales las plantas están ahí, pero creo que particularmente en 1994 con la nueva dispensación y la instrucción de conservación que debe empezar a ser relevante para las cuestiones de la gente.

Una de las áreas que fue reconocida como capaz de responder a ese llamado fue ver cómo se podía limpiar los espacios ambientales.

MASUM MOMAYA: ¿Podría decirnos más sobre la limpieza y la dispensación y la limpieza de los espacios ambientales?

SIBONGILE MASUKU: En su mayor parte, los parques nacionales sudafricanos eran enclaves para gente blanca, sus patios de juego, y la gente negra solo estaba aceitando la maquinaria del turismo. No tenían ningún beneficio más allá de ser solo los trabajadores -

MASUM MOMAYA: -obreros-

SIBONGILE MASUKU: -los obreros. Entonces, cuando asumió el gobierno de Mandela, se nos dijo que cerráramos o que revisáramos realmente nuestro breve intento de asegurarnos de que la gente obtuviera valor de la conservación. Ya no debería ser una isla y no reflejar las cuestiones que están dentro o a un paso de sus cercas.

Parques Nacionales Sudafricanos inició entonces lo que se llamó programa de "ecología social". Pero, por supuesto, aun cuando se iba a mirar el tema de reparar las desventajas históricas, no iba a pasar sin una transformación interna en la organización para que la gente realmente repensara cómo llevar adelante su actividad diaria.

Así que fue un desafío bastante grande porque estas actitudes internalizadas estaban en el corazón de la formación de políticas para dirigir la organización y hubo extrema resistencia.

MASUM MOMAYA: Usted fue recibida de maneras interesantes, siendo una mujer negra dentro de un movimiento que era predominantemente de hombres blancos. ¿Es así?

SIBONGILE MASUKU: Sí, cuando ingresé en la conservación en 1996, recordemos que es dos años después de la nueva constitución, realmente no fuimos bienvenidas, 1) como mujeres, 2) como mujeres negras. Siempre me preguntaban: "Sibongile, ¿qué sabes tú sobre conservación?". Así que en verdad nos veían como una especie de fachada que tenía que jugar un rol de relaciones públicas para aplacar al gobierno.

Y realmente, realmente tenías que pararte y ponerte firme como mujer y también tenías que entender de qué se trataba la actividad en la que estabas. Como llegué como científica social, la mayor parte del tiempo mis colegas cuestionaban mi comprensión sobre la conservación y me decían que no había espacio aquí para tratar los asuntos de la gente. "No somos una agencia de desarrollo, el gobierno tiene que ocuparse de los pobres. Nuestro objetivo aquí es claro, es la conservación". Así que constantemente tenía que justificar mi rol en la conservación y unas cuantas veces se puso feo.

MASUM MOMAYA: ¿Y cómo respondía usted a eso? Parece que, por lo hablábamos al principio, usted sabía bastante sobre conservación, por haber crecido con este conocimiento sobre las plantas que pasa de generación en generación, y que tenía una comprensión específica del ambiente.

SIBONGILE MASUKU: Verá, esa es exactamente la arrogancia con la que los conservacionistas empezaron: "La gente negra no entiende de qué se trata la conservación". Así que toda la capa de conocimiento indígena en términos de cómo la gente se relacionaba con el ambiente fue borrado de repente. Mi conocimiento previo sobre las cuestiones de la conservación, mi sentido común sobre la conservación no era tenido en cuenta.

Así que parte del trabajo que hice fue desarrollar una serie de folletos que se llamó "Conocimiento indígena". Primero, era para proveer evidencia del hecho de que nuestro conocimiento indígena está al mismo nivel que el llamado "conocimiento de la conservación".

Elaboré uno que se llamaba "Agua dulce". Era una historia en zulú que explicaba la manera en que la gente recogía agua. Por ejemplo, la gente recoge agua del lugar en el que pueden oírla, lo que significa que es agua con oxígeno. Y, una vez recogida, se limpia la superficie, así se eliminan las bacterias de la superficie. La gente no recoge agua después de una tormenta porque por lo general el agua no es saludable.

Así que había un buen número de prácticas que tenían sabiduría científica detrás y no solo en el área del trabajo, sino también en la escuela, en la que le decían a los niños y las niñas que no trajeran esas tonterías de sus casas, que no era ciencia. Así que también significó reeducar a los docentes sobre la manera en que debían tratar el llamado conocimiento indígena y resaltar aquellos racionales científicos que había dentro de las prácticas que la gente realizaba.


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